La Voie du Cœur

[Lot]

Chers Amis,

L’éveil de la conscience est un fait, pas une abstraction.

Notre psychologie actuelle a pour fondement le moi.
Nous parlons d’une psychologie animale, mécanique, inconsciente.
Cette psychologie soumise au pouvoir hypnotique de l’ego pluralisé et de la fausse image de soi, ne peut vivre l’éveil.
Nos attitudes intérieures (et extérieures), nos manières de penser et de sentir, sont nos miroirs psychologiques dans lesquels chacun peut nous voir.

Lorsque nous recevons l’enseignement gnostique - qui nous offre les clefs pour éveiller notre conscience, comment le recevons-nous ? Comment l’accueillons-nous ?
Sauf exception, nous le recevons de la même façon mécanique que n’importe quelle autre information reçue par l'intellect conditionné par notre psychologie animale.
Changer radicalement notre manière de penser, de sentir, de faire, et donc changer les fondements de notre psychologie, n’est pas une mince affaire.
Avons-nous changé ? Sommes-nous vraiment différents de ce que nous étions hier, la semaine dernière, l’année dernière, il y a 5, 10 ou 20 ans ?

Collectivement, nous pensons changer avec le temps et pourtant tous, rendons notre dernier souffle la conscience terriblement endormie.
Cette croyance du changement mécanique, est réellement un écueil pour notre croissance animique.
Peut-être sommes-nous convaincus d'échapper à cette croyance parce que nous adhérons au « dogme gnostique », parce que nous pouvons réciter le corps de la doctrine comme personne.
Mais sommes-nous pour autant éveillés ? Sommes-nous conscients dans les mondes supérieurs de la nature ? La transmutation de nos énergies sexuelles est-elle un fait avéré ?

Connaître et manier les concepts gnostiques ne signifie pas que nous soyons différents.
Nous pouvons aussi penser qu’il faut du temps pour initier le changement.
Ce concept est totalement erroné.
Etre différent se joue dans l’instant.

La patience est une vertu précieuse pour ceux qui ont changé leur psychologie.

Tant que nous restons ce que nous sommes, nous ne pouvons changer.
C’est une évidence grossière que n’aurait pas renié le fameux La Palisse, mais qu’importe.
Sans ce changement sauvage de psychologie, nous ne pouvons recevoir le vin de la Gnose correctement.

Prenons un exemple :
Les Chrétiens reçoivent le « corps du Christ » le dimanche à l’église ou au temple.
Le symbole est magnifique et les exégètes de toutes les églises et de tous les temps, s’en sont donnés à cœur joie pour en exprimer la profondeur métaphysique.
Recevoir symboliquement l’eucharistie est une chose et vivre dans sa chair, le miracle de la transsubstantiation en est une autre.
Nous pouvons recevoir tous les dimanches et même tous les jours de notre vie l’eucharistie, et pourtant ne jamais recevoir le feu de l’esprit-saint et cristalliser les corps solaires.
De même, nous pouvons entendre, lire et répéter les merveilleux enseignements gnostiques sans que cela n’occasionne le moindre éveil de la conscience.

Le plus drôle ou le plus pathétique, c’est que nous pensons être différents de ces pauvres Chrétiens qui ne comprennent plus la réelle signification de leurs rites alors que nous avons reçu la vraie Connaissance.

Mais qu’avons-nous fait de cette connaissance ? Que nous a-t-elle apporté de réel ? Quels changements objectifs avons-nous réalisé ?

La voie du Cœur est l’unique chemin pour se voir soi-même et voir à quel point nous ne changeons pas, que rien ne change vraiment en nous-mêmes.
Le pouvoir du Cœur nous fait accepter et comprendre dans la crue réalité des faits, la nature réelle de notre psychologie.
Nous avons besoin du pouvoir du Cœur pour nous comprendre intimement, c'est-à-dire pour recevoir une compréhension qui prend sa source dans notre Intime, dans notre Être.

Changer sa psychologie, c’est d'abord "déplacer" notre vie dans le cœur.
Le cœur nous ouvre la porte cachée du mental intérieur.
Le mental intérieur est la chambre secrète de notre bouddhata, notre essence divine.
Une fois ouverte la chambre du mental intérieur, l'essence se connecte à la source de son pouvoir, qui réside dans notre Intime, notre Dieu intérieur particulier.
Comment ouvrir notre chambre secrète est certainement ce qu’il nous faut d’urgence découvrir.

Changer sa psychologie c’est ne plus faire par rapport aux autres.
Changer sa psychologie c’est déplacer toute sa vie dans le cœur et n’écouter que son cœur.
Changer sa psychologie c’est s’individualiser dans notre Intime.
Lorsque nous critiquons les autres, nous violons la Loi du cœur – qui est l’émanation du 2ème Logos, le Christ - et nous devons tôt ou tard en payer le prix, d’une façon ou d’une autre.

« Mais tout n’est pas que fêtes dans la vie, il existe aussi la souffrance, tu le sais.
Le siège du jugement céleste où s’administre la Justice objective intervient toujours.
Un jour heureux dans le monde d’Atman, je vis venir à moi un Juge de la Loi de la Katance (le Karma supérieur).
Il s’assit devant moi avec beaucoup de respect et de vénération, j’eus alors à répondre de ces charges :
« Vous avez critiqué beaucoup de gens dans vos livres » dit le Hiérarque.
Je suis combatif de nature et répondis vivement.
« On le condamne à sept jours de prison. » Telle fut la sentence.
Je dois confesser franchement et sans ambages qu’en entendant la sentence, je fus un peu cynique.
La question me semblait être une stupide affaire de police, comme un garçon se bat avec un autre du même âge et qu’on les met quelques heures en cellule.
Mais alors, dans le plein accomplissement de la sentence, je sentis que ce châtiment était terriblement douloureux.
Sept jours dans l’horrible cachot du mental et après m’en être émancipé.
Sept jours symboliques d’amertume dans la prison effrayante de l’intellect.
Aïe !, aïe !, aïe !. »
Samaël Aun Weor « Les 3 montagnes – chap. 38 ».

La critique positive ou négative est une fonction de l’intellect.
Elle peut altérer l’image des choses mais elle ne peut changer la nature des choses.
Il n’est jamais sans conséquence de critiquer les autres.
Critiquer son prochain nous maintient prisonnier de la cage intellectuelle.
La critique est en soi inutile et met en action la loi de cause à effet pour créer, au final, de la souffrance.

"Il n'y a point de juste, pas même un seul... Il n'y a point de distinction, car tous ont péché" (Romains 3:10.22.23)

Notre propre misère intérieure est suffisante, point n'est besoin de se nourrir de celle des autres.
Que la Justice et la Miséricorde de notre Dieu intérieur s’abattent sur nous-mêmes !

Le cœur nous libère du faux sentiment du moi.
Le cœur nous éloigne du piège de la dualité.
Le cœur communie avec ce qui est et non avec l’illusion du sentiment de ce qui n’est pas.
Le cœur nous assure de travailler selon nos œuvres véritables – qui sont le résultat de l’Essence connectée à l’Être.
C’est par nos œuvres que nous rendons témoignage de ce que nous sommes, et non par nos sentiments centrés sur le moi.
Le cœur nous conduit sur le chemin de l’œuvre et non du sentiment.
Les sentiments d’être aimé ou pas aimé, d’être heureux ou malheureux, d’être perdu ou sauvé, protégé ou abandonné, etc. témoignent de la dualité du mental.
En effet, le fruit témoigne toujours de la nature de l’arbre.
Comme nous l'avons dit à de nombreuses reprises, le sentiment particulier du moi d'être perdu est très insidieux et très subtil, puisqu'il est de même nature que le désir secret d'être sauvé.
L'ego rêve qu'il est malheureux et perdu mais dans le fond il jouit et se délecte de cette souffrance.
L'ego rêve aussi du salut, mais ne peut le connaître.
L'ego se projette dans le temps.
Tant que notre psychologie est centrée sur l'ego, nous rêvons notre perte ou notre salut, nous rêvons l'éveil, nous rêvons l'initiation.

Notre vie n'est qu'un rêve !

Le cœur conscient sait que nous sommes définitivement perdus, et que, tel que nous sommes, il est impossible de sauver quoique se soit en nous-mêmes.
Lorsque notre cœur exprime en nous cette Noble Vérité dans le plus complet dénuement, il n'y a aucune place pour la dépression, le doute ou la flagellation.
Il y a de la place pour la vraie repentance, pour un pacte avec Lucifer et pour la Mort.
http://www.don-et-compassion.com/lucifer.html

La Voie du Cœur est la voie royale qui mène à la Mort Mystique, au Saint-Sépulcre, au Mont Golgotha.
http://www.don-et-compassion.com/trois- ... gotha.html

Le faux sentiment du moi est exprimé magnifiquement dans la parabole du pharisien et du publicain.
La parabole prend le parti du faux sentiment d'être sauvé.
Le pharisien se remercie lui-même. Il ne loue pas non plus le Seigneur pour ce que sa grâce a fait de lui, car ce n'est pas l’œuvre ou la grâce de Dieu qui a fait de lui ce qu'il est. Il le doit à lui-même, à ses efforts et ses exercices de piété. Le pharisien intérieur se mesure selon le barème du moi et non selon l’œuvre de l’Être. Le moi prononce toujours une auto-absolution sur lui-même (ou dans le sens inverse une auto-destruction).
Le publicain suit la voie du Cœur.
Le publicain a abandonné la psychologie du pharisien et peut confesser sans faux semblant, dans une complète plénitude, qu’il possède le moi pêcheur. Son Seigneur individuel profond peut seul le sauver dans sa miséricorde. Le temple intérieur est ouvert aux pécheurs repentis. Le pardon y est proclamé à tous ceux qui le cherchent.
"Sois apaisé envers moi!". Esaïe 53:2-7. Le Verbe de Dieu dans l’évangile du Sauveur acquitte le publicain pécheur en le déclarant justifié.

En vérité, L’Être ne peut rien mettre dans un vase plein, mais il remplit de sa grâce un vase vidé par la Voie du Cœur.

Que la Lumière de L’Être brille dans nos cœurs repentants,

L.

[Noe]

Bonjour Lot,

En poursuivant tes propos, quelqu'un a dit : "La logique transcendantale est la logique de l'intuition, la logique de l'infini, la logique de l'extase".

J'ajouterais également que la méditation est l'alimentation quotidienne de l'Initié. Il est crucial d'apprendre le comment méditer précisément, pas à pas, en décomposant la technique de méditation, tel un archer qui tend son arc minutieusement pour atteindre sa cible. L'Illumination est le but à atteindre. De plus, en technique de méditation quotidienne, on peut comparer le comment méditer à la manière de positionner les voiles d'un voilier contre vent et vagues. Rappelons-nous que sur un voilier, on se sert du vent et des voiles pour avancer. Dieu fournit le vent, à l'homme de hisser les voiles !